In de naam van Allah, de Meest Barmhartige, de Meest Genadevolle.

Het is algemeen bekend onder de commentatoren dat deze Surah de eerste Surah is die geopenbaard werd aan de heilige Profeet (S) van de Islam. De inhoud van de Surah bevestigt ook dit idee. Sommigen hebben gezegd dat de eerste Surah Surah Fatihah is, of misschien Surah Muddaththir, maar dit is weer in strijd met wat algemeen wordt gedacht.

Ten eerste spreekt deze Surah de heilige Profeet (S) aan en beveelt hem om het bericht te lezen of te verkondigen.

Vervolgens verwijst het naar de schepping van de mens uit een eenvoudige bloedklonter.

Verder verwijst het naar de ontwikkeling van de mens, die wordt onderwezen door de gunst en de Genade van Allah; de ziel in hem streeft naar verheven kennis, en het instrument ervan, de geheiligde Pen.

Daarna spreekt het over ondankbare mens, en dat hij ondanks alle zegeningen en genade die Allah hem schenkt, in opstand komt.

Hierna wijst het op de pijnlijke bestraffing van degenen die een hindernis vormen op de weg naar leiding en rechtvaardige daden.

Dan eindigt de Surah met een bevel tot prosternatie en om dichter bij Allah te komen.

De Deugd van het Bestuderen van deze Surah

Over de deugd van het reciteren van deze Surah is er een overlevering van Imam Sadiq (as) die zei:

"Hij die Surah 'Alaq reciteert op een dag of nacht en op dezelfde dag of nacht overlijdt, zal op de Dag des Oordeels worden beschouwd als een martelaar en Allah zal hem weer tot leven wekken als een martelaar en Hem zal hem opwekken als iemand die op de weg van Allah de heilige oorlog heeft gevoerd in aanwezigheid van de Boodschapper van Allah."1

Vanwege de verschillende woorden die aan het begin worden gebruikt, wordt deze Surah genoemd: 'Alaq, Iqra' of Qalam.

Surah 'Alaq, Verzen 1-5

1. "Lees (Verkondig!) In de Naam van jouw Heer Die schiep"

2. "De mens schiep uit een klonter (gestold bloed)."

3. "Lees (Verkondig), en jouw Heer is de Meest Genereuze,"

4. "Die onderwees met de Pen,"

5. "Onderwees de mens dat wat hij niet wist."

De Gelegenheid van de Openbaring

Zoals vermeld in de beschrijving van de inhoud van deze Surah, gelooft de meerderheid van de commentatoren dat dit de eerste Surah was die het hart van de heilige Profeet (S) bereikte. Sommigen hebben zelfs gezegd dat alle commentatoren geloven dat de eerste vijf verzen van de Surah de eerste directe openbaring aan de heilige Profeet (S) waren. Hun inhoud bevestigt ook dit idee.

Sommige overleveringen geven aan dat de heilige Profeet (S) naar de berg Hira was gegaan toen Gabriël kwam en tegen hem zei:

"Iqra' " (Lees/ Verkondig).

Hij zei dat hij niet 'geleerd' was. Gabriël omhelsde hem en vertelde hem opnieuw te verkondigen; en de Profeet (S) gaf hetzelfde antwoord. Gabriël omhelsde hem voor de tweede keer, maar kreeg hetzelfde antwoord.

Toen zei hij voor de vierde keer tegen hem:

"Lees (Verkondig!) In de naam van jouw Heer Die schiep",

(en reciteerde de eerste vijf verzen).

Nadat hij de vers had voltooid, nam Gabriël afscheid van de Profeet (S).

De Boodschapper van Allah, uitgeput door het ontvangen van de eerste stralen van de Openbaring, ging naar zijn vrouw, Khadija, en vertelde haar:

"Bedek me; wikkel me in een mantel".

Hier volgt een overlevering van Tabarsi in Majma'-al-Bayan, waarin de Boodschapper van Allah aan Khadija vertelde dat hij altijd een stem hoorde als hij alleen was.

Volgens Tabarsi zei Khadija tegen Mohammed (S):

"Allah zal niets slechts op jou brengen, omdat jij betrouwbaar bent en de deposito's betaalt, de banden van verwantschap onderhoudt en waarheidsgetrouw bent in spraak."

Khadija zei deze uitspraak en ging toen naar Waraqah-ibn Nufil.

(Hij was de neef van Khadija en was een van de geleerde Arabieren.)

Ze beschreef hem wat er met Mohammed (S) was gebeurd en voegde eraan toe dat hij de stem had horen zeggen:

"O Mohammed zeg:

‘Bismillah-ir-Rahman-ir-Rahim, al-Hamd-u-lillah-i-Rabb-al-'alamin (tot het einde van Surah Fatihah)';

en zeg:

'La Ilaha Illallah'".

Waraqah zei:

"Verheug je! Verheug je! Volgens wat vermeld wordt in de Taurat en Ingeel is het duidelijk dat hij de Boodschapper van Allah is en hij is degene waar Jezus Christus over vertelde in zijn blijde boodschap. Hij heeft een religie zoals die van Mozes; hij is een apostel. Hij zal spoedig worden verteld om te vechten in de Heilige Oorlog, en als ik dan nog leef, zal ik met hem in die Heilige Oorlog zijn."

Later, toen Waraqah stierf, zei de Boodschapper van Allah:

"Ik zag hem in de hemel (de hemel van het kleine oordeel) een hoge rang hebben omdat hij in mij geloofde en mij bevestigde."

Er zijn natuurlijk enkele ongunstige uitspraken geciteerd in verschillende geschiedenisboeken of sommige commentaren over deze periode van het leven van Mohammed die onjuist lijken. Ze zijn waarschijnlijk ingevoegd door de vijanden van de islam om zowel het idee over deze goddelijke religie als de persoon van de heilige Profeet (S) te besmeuren. Met betrekking tot wat hierboven is gezegd, zijn we alleen geïnteresseerd in deze commentaren op de verzen, die in deze tekst zullen worden geciteerd.

Lees (Verkondig!) In de Naam van jouw Heer!

In de eerste vers van de Surah, wordt de heilige Profeet (S) aangesproken en staat er:

“Lees (Verkondig)! In de Naam van jouw Heer, Die schiep”.

Sommigen hebben gezegd dat het object niet in de zin genoemd wordt, wat in principe zou betekenen:

“Lees (Verkondig) de Koran in de Naam van jouw Heer,”

en dat is waarom zij deze vers als bewijs beschouwen dat /bismillah/ wordt gecombineerd met de Suras van de Koran.

Het is hier opmerkelijk om op te merken dat de nadruk op de propositie van Heerschap ligt en wij weten dat /rabb/ een 'hervormende Heer' betekent, degene die zowel de meester als de koester is.

Om vervolgens het Heerschap van Allah te vestigen, wordt er nadrukkelijk verwezen naar de 'schepping en het bestaan van dit universum', omdat het beste bewijs voor Zijn Heerschap Zijn creatieve attribuut is. Degene die het universum runt en ondersteunt, is de Schepper ervan.

Dit is inderdaad een antwoord op de heidense Arabieren die de creatieve kracht van Allah hadden geaccepteerd, maar het Heerschap en de vormgeving van deze wereld aan hun eigen idolen en goden toekenden. Bovendien zijn het Heerschap van de Heer en Zijn Vormgeving in deze Wereld het beste bewijs voor het bewijzen van Zijn Bestaan.

Daarnaast wordt onder alle schepselen van de wereld de nadruk gelegd op het beste en belangrijkste van hen, namelijk de mens, en verwijzend naar zijn schepping staat er:

“Hij heeft de mens geschapen uit een bloedklonter (stolling)”.

De term /'alaq/ betekent oorspronkelijk 'ergens aan vastkleven', en daarom wordt wat gestold bloed of een bloedzuiger die aan het lichaam kleeft om bloed te zuigen, /‘alaq/ genoemd.

Aangezien het levenskiem tijdens zijn eerste processen verandert in een soort kleverige stolsel dat blijkbaar heel waardeloos is, maar de basis vormt van de schepping van de mens, wordt hiermee de kracht van Allah duidelijk dat Hij in staat is om zo'n waardevol schepsel te scheppen uit zo'n onwaardig iets.

Sommigen hebben ook gezegd dat het gebruik van /‘alaq/ hier wijst op de klei waaruit Adam werd geschapen, die ook plakkerig was. Het is duidelijk dat de Schepper die dit prachtige schepsel uit dat kleverige stuk klei schept, aanbeden zou moeten worden.

Verder hebben sommigen de term /‘alaq/ beschouwd als betekenis 'een bezitter van vriendelijkheid en genegenheid'. Dit verwijst naar de sociale en groepsgerichte manier van mensen en de liefde die ze voor elkaar hebben, wat de belangrijkste basis is van de ontwikkeling en vooruitgang van de mensheid in de geschiedenis van zijn beschaving.

Sommigen dachten ook dat de term /‘alaq/ verwees naar 'het mannelijke zaad', dat volgens hen veel op een 'bloedzuiger' leek. Het was hun begrip dat dit microscopische schepsel, dat in het vocht van mannen zwemt, het 'zaad' van de vrouw nadert in de baarmoeder en eraan blijft kleven en dat door de combinatie van deze twee complete 'zaden' de mens werd geboren.

Het is waar dat deze problemen bij de opkomst van de islam niet bekend waren bij de mensheid, maar de Heilige Koran, als een wetenschappelijk wonder, heeft de ware betekenis onthuld.

Van deze vier commentaren lijkt de eerste het duidelijkst, hoewel het ook mogelijk is om ze allemaal samen te voegen.

Uit het bovenstaande blijkt dat 'man', volgens een commentaar, Adam betekent, en volgens de andere drie commentaren alleen 'mens' betekent.

Om de zaak te benadrukken, zegt het opnieuw:

“Lees voor (proclameer), en uw Heer is de Meest Edelmoedige”.

Sommigen geloven dat de tweede

/iqra'/ 'lees voor (proclameer)',

een nadruk legt op de eerste /iqra'/ in de vorige verzen, terwijl anderen zeggen dat ze verschillend zijn. In de eerste zin moet de Profeet (S) voor zichzelf lezen (proclameren) en in de tweede zin betekent het om te lezen (proclameren) aan mensen. Maar het idee van nadruk lijkt meer geschikt omdat er geen bewijs is om het verschil tussen beide aan te tonen.

In ieder geval is deze vers in feite een antwoord op de verklaring van de Profeet (S) die in reactie op Gabriël zei:

'Ik ben niet bedreven' betekent: 'je kunt lezen (verkondigen) vanwege de extreme genade en de buitengewone vrijgevigheid van je Heer'.

Vervolgens vertelt het over Allah, Die de Meest Genereuze is, en zegt:

“Die door middel van de pen onderwees.”

“Onderwees de mens wat hij niet wist”.

In feite zijn deze verzen ook een antwoord op de uitspraak van de Profeet (S) die zei: "Ik ben niet bedreven".

Nu antwoordt het dat het dezelfde God is Die de mens heeft onderwezen door middel van de pen en hem de dingen heeft geleerd die hij niet wist, en Die in staat is om een dienaar, zoals 'jij', die niet weet hoe te lezen, te onderwijzen.

De vers “Die door middel van de pen onderwees” kan op twee manieren worden vertaald.

De eerste betekenis is dat Allah het schrijven en het boek aan de mens heeft onderwezen en dat Hij in staat is dit wonder te verrichten; om de oorsprong van alle wetenschappen, kennis en beschavingen in hem te vestigen.

De tweede betekenis is dat de mens door middel van deze weg en deze middelen alle wetenschappen en kennis wordt onderwezen.

Kortom, volgens een uitleg is de bedoelde betekenis 'leren schrijven' en volgens een andere uitleg is de bedoelde betekenis 'de wetenschappen die aan de mens worden onderwezen door het schrijven'.

In ieder geval is dit een uitdrukkelijke verklaring, vol betekenis, die werd uitgegeven in deze grote verzen op de gevoelige momenten van het begin van de openbaring.

Uitleg

De Eerste Openbaring Ging Gepaard Met Een Maatschappelijke Beweging

Deze verzen, zoals eerder vermeld, zijn volgens de overtuiging van de meeste of alle commentatoren de eerste stralen van het Goddelijke Licht dat in het heilige hart van de Profeet (VZMH) schitterde. Dit incident was een nieuwe deur die voor de mensheid werd geopend, en er werd een nieuw hoofdstuk in de geschiedenis van het menselijk ras geschreven, waarna de mensheid een van de grootste zegeningen van Allah werd geschonken. De meest volledige goddelijke religie, die de laatste van alle religies was, werd geopenbaard.

En na die openbaring werd de hele wetgeving van de religie, de ordening van Allah, voltooid in overeenstemming met de betekenis van

"...Vandaag heb ik uw religie voor u vervolmaakt, mijn gunst aan u voltooid en de islam als uw religie voor u gekozen"2.

Het is interessant op te merken dat de Profeet (VZMH) ongeletterd was en niet werd onderwezen, en op het moment dat het gebied van Hijaz gevuld was met onwetendheid, in de eerste verzen van deze Surah, van de openbaring, wordt de nadruk gelegd op het concept van 'kennis en de Pen', dat direct wordt genoemd naast de grote zegening van 'creatie'.

In feite gaan deze verzen eerst over de ontwikkeling van het 'lichaam' van de mens vanuit iets onwaardigs als een bloedklonter, en aan de andere kant spreken ze over de ontwikkeling van zijn 'ziel' door middel van training en onderwijs, vooral door de pen.

Op de dag dat deze verzen werden geopenbaard, waardeerden niet alleen in het gebied van Hijaz, dat het gebied van onwetendheid was, weinig mensen de pen, maar ook in de beschaafde wereld van die tijd was de pen weinig waard.

Vandaag de dag weten we echter dat de basis van hele beschavingen, verschillende soorten kennis en de vooruitgang van de mens in verschillende vakgebieden draait om het bestaan van de 'pen'. De rang van geleerden gaat vooraf aan die van martelaren, omdat de bron voor het verschijnen van martelaren eigenlijk in de inkt van de pen van de geleerden ligt, en in feite is het hun 'pen' die het lot van individuen in verschillende samenlevingen kan veranderen.

In gemeenschappen beginnen verbeteringen vaak met de pen van trouwe, gelovige mensen die zich verantwoordelijk voelen, maar ook ondeugd en corruptie hebben hun oorsprong in giftige pennen.

Daarom zweert de Heilige Qur'an bij de

'Pen'

en bij wat de

'Pen'

produceert, zo:

“Nun. Bij de Pen en wat (mensen) neerschrijven.”

We weten dat het leven van de mens is verdeeld in twee verschillende periodes: de historische periode en de prehistorische periode.

De historische periode begint vanaf het moment dat de uitvinding van het schrijven op het toneel verscheen en de mens de

'pen'

gebruikte en bekend raakte met lezen en schrijven en als gevolg daarvan kon de mens enige sporen van zijn leven achterlaten voor latere generaties. Daarom kan de geschiedenis van de mens worden behandeld vanaf de datum waarop hij de 'pen' kon gebruiken; toen de 'pen' en 'schrijven' verschenen in het leven van de mens.

Daarom was de islam vanaf het allereerste begin gebaseerd op de

'Pen'

en 'kennis'; en het is om dezelfde reden dat achterlijke mensen in het begin van de islam zo ver konden komen in de wetenschap dat ze erin slaagden nieuwe wetenschappelijke ontdekkingen te introduceren en te exporteren naar Europa en de rest van de wereld.

Zoals populaire Europese historici bekennen, was het het licht van de kennis van de moslims dat het verduisterde tijdperk van middeleeuws Europa verlichtte en hen in staat stelde de poort van het Gouden tijdperk binnen te gaan.

Er zijn veel boeken, in dit veld, geleverd door Europese schrijvers zelf, onder verschillende titels zoals 'de Geschiedenis van de Beschaving van de Islam', of 'Islamitisch Erfgoed'.

Hoe schandelijk is het voor een natie met deze historische achtergrond en met zo'n rijke religie om achterop te raken op het pad van wetenschap en afhankelijk te zijn van niet-moslimnaties of zelfs van hen afhankelijk te zijn!

Herinnering aan Allah in elke situatie

In het begin begon de uitnodiging van de Profeet (S) met het herinneren van de Naam van Allah:

“Lees (Proclameer)! In de Naam van jouw Heer...”

En het is interessant dat het hele vruchtbare leven van de Profeet (S) geassocieerd was met Zijn herinnering.

De herinnering aan Allah begeleidde elk van zijn ademhalingen; bij het opstaan, zitten, slapen, lopen, rijden, beginnen, stoppen, in totaal; hij was altijd bij de Naam van Allah.

Als hij ontwaakte, zei hij:

“Alle lof zij Allah, Die ons doet opstaan na onze dood; en tot Hem is de Opstanding.”

Verschillende overleveringen die vergelijkbaar zijn met de bovengenoemde, worden ook genoemd die deze idee bevestigen.4

Surah 'Alaq, Verzen 6-14

6. “Nee! De mens is zeker geneigd tot overtreding (van de grenzen).”

7. “Want hij denkt dat hij zelfgenoegzaam is.”

8. “Voorwaar, tot uw Heer is de terugkeer (van allen).”

9. “Heb je degene gezien die verbiedt,”

10. “Een dienaar wanneer hij bidt?”

11. “Heb je gezien of hij op het (rechte) pad van leiding is?”

12. “Of hij de vroomheid beveelt?”

13. “Heb je gezien of hij zich afwendt en verwerpt?”

14. “Weet hij niet dat Allah zeker ziet?”

Weet je niet dat Allah zeker ziet wat je doet?

Na de vorige verzen waarin enkele materiële en spirituele gaven van Allah aan de mens werden genoemd die zijn dankbaarheid en absolute overgave aan Hem vereisen, wordt hier gezegd:

“Nee! De mens is zeker geneigd tot overtreding (van de grenzen)”.

“Want hij denkt dat hij zelfgenoegzaam is.”

Dit is de aard van de meeste mensen, de aard van degenen die niet bekend zijn met openbaring en niet wijs zijn opgeleid, dat wanneer ze denken dat ze zelfgenoegzaam zijn, ze zich verzetten.

Hoewel al onze kennis en capaciteiten als geschenken van Allah komen, misinterpreteert de mens in zijn ongebreidelde ijdelheid en arrogantie Allah's gaven als zijn eigen prestaties. Dus, hij gehoorzaamt Hem noch volgt Hij Zijn leiding, noch let hij op zijn geweten, noch observeert hij het recht en de gerechtigheid.

Niet alleen de mens, maar ook geen enkel schepsel zal zelfgenoegzaam zijn en vrij zijn van de hulp van Allah. Ze hebben allemaal altijd Zijn Genade en Zijn zegeningen nodig. Als Zijn Genade een moment stopt, zullen allen op hetzelfde moment worden vernietigd. De mens maakt soms fouten en zoals de vers aangeeft, denkt hij dat hij zelfgenoegzaam is.

De subtiele betekenis van het vers is dat het zegt:

“Want hij denkt dat hij zelfgenoegzaam is”

en niet: 'Want hij wordt zelfgenoegzaam'.

Sommigen denken dat het woord 'mens' in het vers hier, Abu-Jahl betekent, die in het begin de uitnodiging tot de islam van de Profeet (S) tegensprak. Maar 'mens' betekent hier zeker de mensheid in het algemeen en personen zoals Abu-Jahl zijn slechts een voorbeeld.

In ieder geval lijkt het vers te betekenen dat de Profeet (S) niet moet verwachten dat alle mensen zijn uitnodiging gemakkelijk zullen accepteren, maar hij moet voorbereid zijn om tegengewerkt te worden door de ontkenning en vijandigheid van de overtreders en weten dat de weg voor hem vol hoogte- en dieptepunten zit.

Vervolgens waarschuwt het de rebellen en zegt:

“Voorwaar, tot uw Heer is de terug

Verdient zo'n persoon niet de Goddelijke straf?

Er wordt verteld dat Abu-Jahl aan de mensen om hem heen vroeg:

“Bidt Muhammad (vrede zij met hem) ook met zijn gezicht op de grond zoals jullie doen?”

Ze antwoordden bevestigend.

Toen zei hij:

“Bij wat wij zweren, als ik hem in die staat zie, zal ik zijn nek vertrappen onder mijn voet.”

Op dat moment vertelden ze hem om te kijken; dat de Profeet daar aan het bidden was.

Abu-Jahl ging naar de Profeet (vrede zij met hem) om zijn nek onder zijn voet te vertrappen, maar toen hij dichterbij kwam stopte hij en leek het alsof hij iets wegduwde met zijn hand. Hem werd gevraagd wat er aan de hand was, en hij antwoordde:

“Plotseling zag ik een vuurkolk tussen mij en hem; een afschuwelijk ding, en ik zag ook vleugels en veren.”

De Boodschapper van Allah (vrede zij met hem) zei hierover:

“Bij Degene in Wiens hand mijn leven is, als hij dichterbij was gekomen, zouden de engelen van Allah zijn lichaam in stukken hebben gescheurd en ze één voor één hebben weggenomen.”

Op deze gelegenheid werden de bovenstaande verzen geopenbaard.

In overeenstemming met deze tradities werden de bovenstaande verzen geopenbaard aan het begin van de Profeet's missie. Ze werden niet later geopenbaard toen de oproep tot de islam bekend was bij iedereen. Sommigen geloven daarom dat alleen de eerste vijf verzen van deze Surah werden geopenbaard aan het begin van de Profeet's missie en de rest werden geopenbaard na een aanzienlijke periode van tijd.

In elk geval kan deze openbaring nooit een belemmering vormen voor de brede betekenis van de vers.

Om verder de nadruk te leggen, zegt het:

“Zie jij of hij op de Weg van Leiding is?”

“Of deugdelijkheid beveelt?”

Is het juist voor hem (zoals Abu-Jahl) om te verbieden? Kan de straf van zo'n persoon iets anders zijn dan het vuur van de Hel?

“Zie jij of hij ontkent en zich afwendt?”

“Weet hij niet dat Allah zeker ziet?”

De bovengenoemde voorwaardelijke zin geeft aan dat deze trotse rebel op zijn minst moet nadenken over de mogelijkheid dat de Profeet (vrede zij met hem) op het pad van deugdelijkheid is. Deze mogelijkheid is voldoende om zijn rebellie te stoppen.

Daarom bevatten deze verzen niet de betekenis dat er twijfel bestaat over de uitnodiging van de Profeet (vrede zij met hem) aan mensen tot leiding en deugdelijkheid, maar ze wijzen op de hierboven genoemde delicate zaak.

Sommige commentatoren denken dat het voornaamwoord in het Arabische woord /kana/ of /amr/ verwijst naar degene die verbiedt, zoals Abu-Jahl. Daarom betekenen de verzen dat als hij de leiding op zich neemt en in plaats van het verbieden van het zeggen van gebeden, uitnodigt tot vroomheid, hoe voordelig het voor hem zal zijn! Toch lijkt de eerste uitleg meer passend.

Betekenis: De hele wereld is voor de aanwezigheid van Allah

Als we rekening houden met het feit dat alle daden die een mens verricht voor Allah zijn en dat niets van de daden en gedachten van de mens voor Hem verborgen blijft, heeft dit weinig invloed op het dagelijks leven van de mens en weerhoudt het hem er niet van om fouten te maken, tenzij geloof in dit feit zich daadwerkelijk in zijn geest vestigt en een bepaalde overtuiging in hem vestigt.

Er is een gezegde dat luidt:

“Dien Allah alsof je Hem ziet, en als je Hem niet ziet, ziet Hij jou.”

Er wordt gezegd dat eens een aandachtige gelovige, die berouw had getoond voor zijn zonde, aan het huilen was.

Iemand vroeg hem:

“Waarom huil je? Weet je niet dat Allah, de Almachtige, vergevingsgezind is?”.

Hij antwoordde:

“Ja, Hij kan vergeven, maar hoe kan ik de schaamte van wat Hij van mij heeft gezien, vermijden?”.

Surah 'Alaq, Verzen 15-19

15. Nee, als hij niet ophoudt, zullen Wij hem zeker bij zijn voorhoofd grijpen.”

16. “Een leugenachtig, zondig voorhoofd!”

17. “Laat hem dan zijn helpers bijeenroepen,”

18. “Wij zullen de engelen van de bestraffing roepen (om hem te straffen)!”

19. “Nee! Gehoorzaam hem niet, maar buig je neer in aanbidding en kom dichterbij (tot Allah).”

Prosteren en Naderen tot Allah!

De beschrijving van de vorige verzen gaat over de ongelovige rebellen en hun schandelijke behandeling van de heilige Profeet (S) en degenen die bidden.

Nu worden deze rebellen in de volgende verzen op de meest gewelddadige manier gewaarschuwd. Er wordt gezegd dat het niet zo is zoals Abu-Jahl zich voorstelt.

(Hij denkt dat hij de nek van de Profeet (S) kan vertrappen wanneer hij zich neerbuigt en hem kan weerhouden van deze goddelijke handeling):

"Nee! Als hij niet ophoudt, zullen Wij hem zeker bij de haargrens grijpen."

"Een leugenaar, zondige haargrens!"

De term /la nasfa'an/ is gebaseerd op /saf '/, die verschillende betekenissen draagt, zoals: 'grijpen, vasthouden; slepen; een man of zijn gezicht slaan met de hand; het gezicht zwart maken; een merkteken op iets zetten' en 'verlagen'; de beste keuze hierbij is de eerste betekenis, hoewel er ook andere mogelijkheden zijn in de huidige vers.

Daarom betekent de zin /la nasf 'an bin-nasiyah/: 'We zullen hem zeker bij de haargrens grijpen en naar het vuur (van de Hel) slepen; of 'We zullen hem zeker bij zijn haargrens vasthouden en hem met geweld naar het vuur slepen'; of 'We zullen hem zeker met het merkteken van de mensen van het vuur merken, zijn gezicht zwart maken en zijn ogen blauw'; of 'We zullen hem zeker verlagen of verachten'.

In elk geval is de objectieve betekenis dat Abu-Jahl, of mensen zoals hij, bij zijn haargrens zullen worden gegrepen en naar het brandende vuur zullen worden gesleept. Dit gebeurt in het Hiernamaals, in deze wereld of in beide. Dit wordt bevestigd door de overlevering geciteerd in Tafsir-i-Fakhr-i-Razi.

Het woord /nasiyah/ betekent 'haargrens', en 'het vasthouden' ervan wordt gezegd voor het geval dat een persoon met vernedering naar iets moet worden gebracht, want wanneer de haargrens van een persoon wordt vastgehouden, kan hij niets anders doen dan zich overgeven aan de omstandigheden.

Het woord /nasiyah/ wordt natuurlijk gebruikt voor zowel mannen als kostbare dingen. Het wordt ook in andere zinnen gebruikt.

De woorden

"Een leugenaar, zondige haargrens"

verwijzen naar een persoon met een haargrens die zowel een leugenaar als zondig was, zoals Abu-Jahl.

Een overlevering van Ibn-Abbas duidt erop dat toen de Boodschapper van Allah (S) rond 'de staande plaats van Abraham (in Mekka)' bad, Abu-Jahl naar hem toe kwam en hem vertelde dat hij hem had verboden om te bidden. De Heilige Profeet riep luid naar hem en stuurde hem weg.

Abu-Jahl zei:

"Roep je naar mij en stuur je me weg? Weet je niet dat de mannen van mijn stam talrijker zijn dan alle anderen in deze omgeving?"

Op dat moment werd het volgende vers geopenbaard:

"Laat hij dan zijn metgezellen bijeenroepen (om hem te helpen). Wij zullen de engelen van straf oproepen!"

Het is dan dat de straf van Allah hem omvat, wanneer deze verwaarlozende, arrogante persoon zal begrijpen dat hij niets kan doen.

De term /nadi/ is afgeleid van /nida/ met de betekenis 'roepen', wat 'gemeenschappelijke bijeenkomst' betekent, en soms wordt het gebruikt voor een activiteitencentrum, omdat de leden elkaar daar meestal 'roepen'.

Sommigen hebben gezegd dat het gebaseerd is op de wortel /nida/ met de betekenis van 'genade', omdat ze elkaar daar vermaken.

Maar het doel van het gebruik van /nadi/ hier is om te verwijzen naar de mensen die in die bijeenkomst samenkomen, of met andere woorden, de mensen en metgezellen waar personen zoals Abu-Jahl op vertrouwen voor hun macht in hun zaken.

De term /zabaniyah/ is het meervoud van /zibniyah/, wat oorspronkelijk 'disciplinaire bewakers' betekent, en hier lijkt het te verwijzen naar 'de Engelen die de wacht houden over de Hel'.

In het laatste vers van deze Surah (dat wil zeggen het vers van verplichte prosternatie), wordt benadrukt dat het niet is zoals hij zich voorstelt en volhardt in het niet buigen in aanbidding, het zegt:

"Nee! Let niet op hem, maar werp jezelf neer en kom dichterbij (tot Allah)."

Zulke mensen als Abu-Jahl zijn niet in staat om 'jou' te stoppen van prosternatie, of om een belemmering te zijn op de weg van vooruitgang voor 'jouw' religie. 'Jij' bedekt de weg door prosternatie en aanbidding om jezelf dichter bij Allah te brengen.

Het is overigens begrepen uit dit vers dat prosternatie ervoor zorgt dat de mens dichter bij Allah komt; dus een overlevering van de Boodschapper van Allah zegt:

"Het moment waarop een dienaar van Allah het dichtst bij Hem is, is het moment waarop hij zich neerbuigt".

We weten natuurlijk dat volgens de overleveringen van Ahlul-Bait er vier verplichte prosternaties zijn in de verzen van de Koran. De Soera's die ze bevatten zijn: Sujdah, Fussilat, al-Najm. En hier is Alaq; de rest zijn slechts aanbevolen prosternaties.

Uitleg: Opstand en Zelfgenoegzaamheid

De meeste corruptie en ondeugden komen voor bij rijke en onderdrukkende mensen die altijd aan het hoofd hebben gestaan tegen profeten.

Deze mensen worden in de Koran genoemd onder de namen

/malaa/ 'de leiders',9;

of

/mutrafin/ 'rijken',10;

en soms

/mustakbirin/ 'onderdrukkers'11.

De eerste verwijst naar de rijken van wie de uiterlijke verschijningen waardevol lijken, maar van binnen leeg zijn; de tweede betekent degenen die genieten van de goede dingen van dit leven en in comfort leven en volledig trots, zelfgenoegzaam en onbewust van de pijn van anderen zijn; en de derde wordt toegepast op degenen die onzin praten over de Koran, brutaal de grenzen van Allah en de rechten van Zijn dienaren overtreden.

De oorsprong van al deze mensen is de verbeelding van zelfgenoegzaamheid, de eigenschap van degenen met een laag vermogen die, wanneer ze enkele zegeningen, rijkdom, rust of een hoge positie verkrijgen, zich zelfgenoegzaam voelen en hun Heer vergeten, volkomen onachtzaam.

Maar we weten dat het bezit van een persoon gemakkelijk in een paar minuten kan verdwijnen of volledig kan worden vernietigd door een overstroming, een aardbeving of blikseminslag. De gezondheid van een persoon is ook in gevaar door zoiets kleins als het drinken van water.

Wat voor soort verwaarlozing is het dat in sommige mensen woont tot het punt dat ze denken dat ze zelfgenoegzaam zijn en trots op anderen in de samenleving?

Om deze ondeugd van zichzelf te verwijderen, moet de mens enerzijds denken aan zijn eigen zwaktes en anderzijds nadenken over de Grote Macht van Allah en de geschiedenis bestuderen van de vernietiging van arrogante mensen van oude generaties, die veel sterker en machtiger waren dan hij.

Hij moet nederigheid leren: dit is zijn verdediging.

Smeekbede

O Heer! Bescherm ons tegen trots en arrogantie; de belangrijkste ondeugden die ervoor zorgen dat we ver van U zijn.

O Heer! Laat ons zelfs voor een moment niet alleen.

O Heer! Schenk ons zo'n vermogen dat we dapper de onderdrukkers overwinnen die ons pad belemmeren en hun kwade plannen vruchteloos maken.

Noten
1. Tafsir-i-Borhan, vol. 4, p. 478.

2. Surah Maidah, No. 5, verse 4

3. Surah Qalam, No. 68, verse 1

4. Fi-Zalal-il-Qur'an, vol. 8, p. 619.

5. Surah 'Imran. 'No. 3, verse 180

6. Majma' -al- Bayan, commentary, vol. 10. p. 515

7. Fakhr-i-Razi vol. 32, p. 23.

8. vol. 32, p. 23

9. 7:60

10. 34:34

11. 23:67

Write your text here...